Je ne m’attendais pas à ce que ma tournée littéraire en Malaisie se termine par une confrontation avec des hommes se présentant comme des policiers dans un aéroport de Kuala Lumpur.
Je suis arrivé dans ce pays à majorité musulmane début janvier 2024 pour promouvoir la traduction malaise de mon livre « Islam, autoritarisme et sous-développement », une analyse académique des crises politiques et socio-économiques auxquelles sont confrontées de nombreuses sociétés musulmanes aujourd’hui.
Mais ma visite a attiré une attention injustifiée. Certains conservateurs et islamistes m’ont qualifié sur les réseaux sociaux de « libéral » – un terme utilisé par l’agence fédérale malaisienne chargée des affaires islamiques pour désigner ceux qui s’opposent à la religion officielle, l’islam sunnite. Cela a été suivi par l’annulation de l’événement de lancement de mon livre.
Néanmoins, j’ai continué mon programme d’autres conférences. Deux hommes se présentant comme des policiers sont venus à mon dernier événement et ont interrogé mon éditeur.
Le lendemain, les mêmes hommes m’ont interrogé et ont tenté de saisir mon passeport à l’aéroport international de Kuala Lumpur alors que je devais embarquer sur un vol à destination du Pakistan. Inquiet pour ma sécurité, j’ai annulé une série de pourparlers prévus à Lahore et à Islamabad et je suis rentré chez moi aux États-Unis.
Lorsque l’incident est devenu une nouvelle nationale, l’inspecteur général de la police malaisienne a nié que des policiers aient été envoyés pour me confronter. Pourtant, un groupe de défense des droits humains a demandé une enquête plus approfondie sur mon cas.
En tant que spécialiste de la religion et de la politique dans une perspective comparée, je ne considère pas mon calvaire comme un exemple isolé de l’intolérance religieuse dans les pays à majorité musulmane. Au lieu de cela, il puise dans quelque chose de plus large.
Mes recherches montrent qu’il existe une tendance mondiale croissante contre les opinions religieuses dissidentes et minoritaires. L’analyse de cette tendance est cruciale pour comprendre pourquoi des dirigeants populistes de droite dirigent désormais divers pays, comme la Turquie, la Russie, Israël et l’Inde, et comment ils pourraient accéder au pouvoir dans d’autres pays, notamment aux États-Unis.
Tous ces pays ont récemment connu la combinaison de trois mouvements : le conservatisme religieux, le nationalisme et le populisme.
Religion et nationalisme : vieux ennemis, nouveaux alliés
Dans l’histoire chrétienne comme dans l’histoire musulmane, le nationalisme est apparu en réaction à l’establishment religieux. Les spécialistes du nationalisme tels que Benedict Anderson expliquent ses origines en Europe après le XVIe siècle par l’expansion des langues vernaculaires, des églises nationales et des États-nations aux dépens du latin, du Vatican et des dynasties divinement ordonnées.
De même, dans de nombreux pays à majorité musulmane, il existait une tension entre islamistes et nationalistes. Les islamistes ont fait pression en faveur d’une éducation religieuse traditionnelle et de la loi islamique, et ont mis l’accent sur l’identité islamique mondiale. Cependant, les nationalistes ont modernisé les écoles, établi des lois laïques et mis l’accent sur l’identité nationale.
Cette tension s’est poursuivie tout au long du XXe siècle en Turquie, où les nationalistes dirigés par Mustafa Kemal Atatürk ont fondé une république laïque dans les années 1920. Il y a eu une lutte similaire en Égypte entre les Frères musulmans islamistes et les officiers militaires nationalistes qui ont construit la république sous la direction du laïc Gamal Abdel Nasser dans les années 1950.
Mais aujourd’hui, les forces religieuses et nationalistes sont souvent des alliés politiques. Depuis une décennie, une telle alliance existe en Russie entre le patriarche orthodoxe Cyrille et le président Vladimir Poutine. Les lois punissant les insultes aux sentiments religieux ont été élargies et les valeurs chrétiennes orthodoxes ont réintégré les programmes scolaires.
Les analystes définissent le fort soutien de Kirill à l’invasion de l’Ukraine par Poutine comme le reflet de l’idéologie nationaliste qu’ils partagent.
En Turquie, la principale autorité religieuse est Diyanet, une agence gouvernementale qui contrôle les mosquées et paie les salaires de leurs imams. Bien que le Diyanet ait été créé par Atatürk pour servir les politiques nationalistes laïques, il est devenu un pilier important du gouvernement du président Recep Tayyip Erdogan, qui mélange islamisme et nationalisme. Alors que le Parti Justice et Développement d’Erdogan représente l’islamisme, son partenaire de coalition depuis une décennie, le Parti d’action nationaliste, a un programme explicitement nationaliste.
Dans le monde arabe, il y a eu une querelle entre l’Égypte nationaliste laïque de Nasser et l’État islamique d’Arabie Saoudite dans les années 1950 et 1960. Plus maintenant. L’Égypte, qui est passée à l’islamisme avec une constitution faisant référence à la charia comme source du droit depuis 1980, et l’Arabie saoudite, qui est récemment devenue moins islamiste et plus nationaliste grâce aux réformes du prince héritier Mohammed ben Salmane, sont désormais des alliés régionaux.
L’ère des dirigeants populistes
Qu’est-ce qui explique cette transformation du rapport entre religion et nationalisme ? Je crois que le populisme est le ciment qui les rassemble.
Les populistes prétendent souvent qu’ils défendent « le peuple » contre les élites et les minorités, notamment les immigrés.
Récemment, des dirigeants nationalistes populistes ont utilisé des symboles religieux pour mobiliser leurs partisans. Par exemple, en 2016, Poutine a érigé une cathédrale orthodoxe à Paris, sur les rives de la Seine, près de la Tour Eiffel. Et en 2020, Erdogan a de nouveau déclaré Sainte-Sophie mosquée – elle a été une église pendant plus d’un millénaire jusqu’à la conquête ottomane d’Istanbul en 1453 et une mosquée pendant environ 500 ans jusqu’à ce qu’Atatürk en fasse un musée.
Plus récemment, le 22 janvier 2024, le Premier ministre indien Narendra Modi a inauguré un temple hindou à Ayodhya sur le site d’une mosquée construite en 1528 mais violemment détruite en 1992 par des radicaux hindous, après un siècle de controverses foncières. .
Photo AP/Rajesh Kumar Singh
Et même si l’ancien président américain Donald Trump n’a pas construit de cathédrale, il a donné une séance photo brandissant une Bible à un moment crucial – lors des manifestations Black Lives Matter en juin 2020 – en signe de sa politique religieuse contre les manifestants.
Dans de tels actes, les dirigeants populistes cherchent à intégrer la religion et le nationalisme pour servir leur agenda politique. Pourtant, pour les minorités religieuses, ce symbolisme peut impliquer qu’elles sont des citoyens secondaires.
L’avenir des minorités religieuses
Dans plusieurs pays, les alliances entre forces religieuses et nationalistes populistes menacent les droits des minorités.
Un tel cas est celui de la Malaisie, un pays diversifié sur le plan ethnique et religieux, où les Malais musulmans sont majoritaires, tandis que les communautés bouddhistes, chrétiennes et hindoues constituent un tiers de la société.
Comme je l’ai appris lors de ma récente visite, l’islam est au centre des débats politiques sur le nationalisme en Malaisie. Par exemple, le 13 janvier 2024, Mahathir Mohamad, ancien Premier ministre autrefois puissant, a déclaré que les citoyens d’origine chinoise et indienne de Malaisie n’étaient pas pleinement « loyaux envers le pays » et a proposé l’assimilation comme solution.
L’assimilation des minorités ethniques à la majorité ne peut pas être limitée par la langue et la culture, car la constitution du pays relie l’islam et l’identité malaise, en déclarant : « Le malais désigne une personne qui professe la religion de l’Islam, parle habituellement la langue malaise, se conforme au malais. coutume.”
Pour les Malais et les convertis, quitter officiellement l’islam n’est pas une option – les tribunaux civils et les tribunaux de la charia l’ont rejeté dans plusieurs affaires.
Le lien étroit entre la religion et le nationalisme malais a aidé les autorités islamiques, telles que les tribunaux de la charia et la police de la charia, à étendre leur influence. L’islamisation croissante du gouvernement malaisien inquiète toutefois les minorités non musulmanes.
Pendant ce temps, les minorités musulmanes s’inquiètent de leurs droits dans plusieurs pays non musulmans dirigés par des nationalistes populistes.
Selon l’organisme de surveillance de la démocratie Freedom House, en Inde, le gouvernement de Modi a mené des politiques discriminatoires à l’encontre de la minorité musulmane d’environ 200 millions de personnes. Ces politiques ont inclus la destruction de propriétés musulmanes, à tel point que les bulldozers sont devenus des symboles « nationalistes hindous » et « anti-musulmans » en Inde.
Aux États-Unis, la politique anti-immigration de Trump comprenait ce qu’on appelle le « Muslim ban » – un décret qui interdisait aux ressortissants de certains pays à majorité musulmane d’entrer aux États-Unis. Lors de sa campagne pour les prochaines élections de 2024, Trump s’est engagé à rétablir l’interdiction de manière élargie.
Comme le montre l’expérience de nombreux pays à travers le monde, la tendance à promouvoir un programme nationaliste religieux restreint les voix des minorités. Cette tendance constitue un défi majeur pour les idéaux de démocratie et d’égalité des citoyens du monde entier.
Ces préoccupations sont également personnelles pour moi : en tant qu’Américain musulman, je souhaite à la fois continuer à jouir de l’égalité de citoyenneté aux États-Unis et donner des conférences sur l’Islam dans les pays à majorité musulmane sans être harcelé par la police.
