L’ère de la guerre sainte et la poétique de la solidarité

Je remarque à quel point ces dynamiques de « guerre sainte » font partie du cercle vicieux de polarisation et de manque désolant de cohésion sociale dans la plupart des sociétés, tout en coexistant avec une prise de conscience croissante au sein de plusieurs entités décisionnelles (gouvernementales, non gouvernementales et intergouvernementales) à quel point les religions ont été et continuent d’être importantes.

Les institutions religieuses, les chefs religieux et les organisations religieuses (ou confessionnelles) sont en effet les premiers prestataires de services sociaux, médiateurs communautaires, défenseurs des normes sociales et acteurs du changement, et en fait, historiquement, également les premiers défenseurs des droits de l’homme.

J’insiste sur le fait que le mélange toxique d’intérêts politiques étroits (est-ce que cela pourrait être tautologique ?) signifie que dans l’esprit de ceux qui occupent des postes de décision et/ou ont accès aux armes, et/ou contrôlent les lois et leur mise en œuvre, et/ou L’impact sur les croyances, les comportements et les attitudes à travers des chaires sans précédent (ou tout ce qui précède), la « guerre sainte », est justifié.

À l’ère des « guerres saintes », nous sommes appelés à comprendre qu’une partie de notre déconnexion sociale résultant de la polarisation et de l’affaiblissement significatif de nos sociétés civiles pourrait bien être accentuée par l’intérêt actuel pour et sur la religion.

Ailleurs, j’ai soutenu qu’il est nécessaire, mais en aucun cas suffisant, d’apprécier les « bons » pouvoirs des institutions et des dirigeants religieux, ainsi que la portée remarquable des services sociaux religieux et des acteurs de changement positifs.

En fait, chercher à souligner, soutenir et identifier le religieux comme la panacée est nuisible – de la même manière que marginaliser le religieux comme étant mauvais, contraire aux droits de l’homme, malsain, misogyne, inutile, paroissial, etc. a été et reste. , nuisible, au même tissu de sociétés civiles que nous défendons tous.

Il ne s’agit pas uniquement de bonne ou de mauvaise religion. Il pourrait plutôt s’agir de savoir comment générer, entretenir, protéger et, bien sûr, honorer, les sociétés civiles.

Ni nos gouvernements (y compris ceux élus), ni nos institutions religieuses (y compris celles qui ont survécu aux siècles) ni nos entreprises (y compris celles qui occupent le rang le plus élevé en matière de RSE et d’ESG) ne peuvent, à eux seuls, changer la jonction dramatique de nos relations humaines collectives. et les réalités planétaires.

La regrettée Wangari Mathai, une militante écologiste kenyane qui a remporté le prix Nobel de la paix en 2004, a fait preuve d’une remarquable prévoyance lorsqu’elle a souligné l’interdépendance de nos défis : « en quelques décennies, la relation entre l’environnement, les ressources et les conflits peut sembler presque inextricable. aussi évident que le lien que nous voyons aujourd’hui entre les droits de l’homme, la démocratie et la paix.

Nous devons commencer à étudier ce qu’il faudra pour identifier, comprendre et activer une poétique de la solidarité. L’Oxford Reference explique que « la poétique est les principes généraux de la poésie ou de la littérature en général, ou l’étude théorique de ces principes. En tant que corps théorique, la poétique s’intéresse aux traits distinctifs de la poésie (ou de la littérature dans son ensemble), avec ses langages, ses formes, ses genres et ses modes de composition.

Si nous utilisons le terme « poétique » pour désigner la solidarité, non seulement comme un aspect de la littérature et/ou de la théorie, mais comme des réalités vécues, quels sont les « langages, formes, genres et modes d’existence » que cela impliquerait ? Dans les paragraphes suivants, je ne propose pas de réponses définitives. Je partage simplement quelques réflexions pour engendrer et provoquer chacun de nous, réfléchir – et s’engager.

Une poétique de la solidarité doit avoir comme prémisse de son existence la compréhension du fait que travailler « seul » pour résoudre les problèmes qui affectent tous – que ce soit en tant qu’institution solitaire aux multiples facettes, les Nations Unies, les entreprises, la religion/religieux ou les organisations multidimensionnelles. -une entité religieuse, une ONG laïque ou des fédérations d’ONG, un ou plusieurs acteurs ou organismes judiciaires, des agents ou entités culturels, des mastodontes financiers ou militaires, etc., n’est clairement pas suffisant.

Nous avons atterri ici dans des espaces et des temps très difficiles, alors même que tant de personnes ont travaillé pendant si longtemps dans presque tous les domaines de l’existence humaine, et même après que de nombreux mouvements de solidarité aient réussi à surmonter, à redresser et à mener le bon combat. Pourtant, nous y sommes.

Une poétique de la solidarité doit rendre responsables toutes nos façons de penser et de faire jusqu’à présent. Je ne veux en aucun cas dire que nous avons tous échoué. Au contraire, nous nous appuyons tous sur les épaules de nombreuses personnes qui ont donné leur vie pour créer un monde meilleur pour tous. Nous devons le reconnaître haut et fort et assumer la responsabilité de ce que beaucoup font et ont fait et qui contribuent à notre existence commune.

Cela seul serait différent de nombreux dirigeants qui prennent leurs fonctions et mettent un point d’honneur à saper, ou pire encore, à défaire, tout ce qui a été fait avant eux ou par leurs prédécesseurs. Ou ceux qui occupent des postes et investissent tant pour dénigrer, se plaindre, démêler et critiquer de manière acerbe ceux qui tentent de travailler à leurs côtés. Ou ceux qui prétendent faire partie d’une équipe, mais ne peuvent pas et ne veulent pas se soutenir mutuellement lorsque les choses deviennent difficiles.

Une poétique de la solidarité exige que nous mettions notre argent et d’autres ressources, y compris en activant nos soi-disant valeurs – là où se trouvent nos paroles. Il ne suffit pas de parler des droits de l’homme et/ou de la gloire de nos religions respectives et/ou de « rétablissement de la paix interconfessionnelle », ou même de construire des édifices en faveur d’une telle « coexistence », lorsque nous ne contribuons pas aux efforts de ces derniers. qui luttent pour ces droits.

Il est difficile de justifier le meurtre, la mutilation, la criminalisation, l’emprisonnement et, par d’autres moyens, la réduction au silence de ceux qui réclament leurs droits et luttent pour les droits des autres. Il est également difficile de justifier ceux qui prétendent se battre pour les droits d’autrui, lorsque les choses vont bien, et qui restent silencieux ou remarquablement absents, lorsque les choses vont mal.

Et si, plutôt que de saper, nous critiquions constamment, nous opposions systématiquement, nous plaignions, ou même gardions simplement le silence (et nous cachions derrière des affirmations selon lesquelles le problème particulier en question ne les regarde pas ou ne le fait pas), quand nous voyons nos semblables donner – et si nous félicitez, remerciez, tendez la main pour partager un mot gentil et, mieux encore, demandez comment nous pouvons vous aider… ? Et si nous donnions le « peu » que nous avons ? Est-ce que toutes nos religions ne disent pas cela ? Vous pensez que cela semble trop simple ?

Einstein n’a-t-il pas dit à un moment donné que la seule différence entre la stupidité et le génie est que le génie a ses limites et que tout devrait être rendu aussi simple que possible – mais pas plus simple ? Faire preuve de gentillesse, de louanges et donner ce que nous apprécions à ceux que nous ne voudrions normalement pas voir ou daigner apprécier, donner à ceux qui parlent, travaillent et vivent différemment – mais visent le bien collectif, n’est pas simple. C’est du génie. Travailler avec ceux qui peuvent porter un drapeau institutionnel différent, plutôt que de chercher à créer ou à consolider le vôtre, est également du génie.

Une poétique de la solidarité peut exiger que nous reconnaissions que la solidarité concerne fondamentalement la façon dont nous interagissons les uns avec les autres, avec gentillesse, empathie et volonté de servir – en paroles et en actes. Mais c’est aussi humblement réaliser que même si certains d’entre nous font de leur mieux pour établir des liens et pour « soutenir », « responsabiliser », « engendrer » ou « permettre », nous risquons de finir par nous faire du mal les uns aux autres, et/ou même endommager des parties de notre environnement dont certains d’entre nous, y compris les générations futures, auront besoin pour survivre.

Lorsqu’il s’agit de poétique de la solidarité à l’ère des « guerres saintes », nous ne pouvons pas nous permettre aujourd’hui de considérer quoi que ce soit de « religieux » comme un sauveur, ou comme l’unique source de notre salut interdépendant. Nous ne pouvons pas non plus nous permettre d’ignorer complètement les domaines religieux, pensant que nous connaissons mieux notre bien-être, ou que nous tenons les religieux à distance. Au lieu de cela, nous devons assumer la responsabilité du fait que nos croyances – y compris notre foi dans les droits de l’homme – exigent que nous soyons responsables de nous-mêmes, des autres et de notre planète.

Ce dont nous avons besoin, c’est d’une poétique de la solidarité qui ne fasse pas de mal – mais cela pourrait bien impliquer de sacrifier quelque chose qui nous est cher. Nous avons vécu – et vivons toujours – à une époque où nous pensons qu’il est possible de tout avoir. Peut-être devrons-nous simplement accepter le fait que nous devons tous, chacun, abandonner quelque chose de précieux pour nous – et donner à la place, en service.

Toutes nos institutions, groupes, communautés et nous-mêmes portent une responsabilité. Nos institutions religieuses établies de longue date, nos initiatives confessionnelles et interconfessionnelles dans leurs multitudes croissantes, doivent être tenues responsables de ce que nous donnons de ce que nous avons de plus précieux, à ceux qui ne sont pas religieux, à ceux qui viennent de religions ou d’organisations religieuses différentes, et en particulier à ceux qui défendent à tout moment tous les droits de l’homme de tous les peuples.

Les détenteurs de droits laïcs et les détenteurs d’obligations doivent également assumer la responsabilité de la manière dont nous marginalisons alors même que nous « défendons », de la manière dont nous mutilons lorsque nous cherchons à « protéger » et de la manière dont nous faisons taire lorsque nous exprimons les « mêmes idées ». Nous parlons d’alliances et de partenariats, mais nous marchons et travaillons en silos, à la recherche de notre(s) propre(s) profit(s).

Une poétique de la solidarité pourrait bien consister à cultiver et à travailler délibérément aux côtés de ceux que nous n’aimons pas, et à donner le meilleur de ce que nous avons et de qui nous sommes.

Le professeur Azza Karam est président-directeur général de Lead Integrity ; une filiale de l’Institut Ansari de religion et d’affaires mondiales de l’Université Notre Dame ; et membre du Conseil consultatif de haut niveau du Secrétaire général de l’ONU sur un multilatéralisme efficace.

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