NEW YORK, 24 juin (IPS) – « Guerre sainte », c’est ainsi que le patriarche de l’Église orthodoxe russe a fait référence à la guerre russe contre l’Ukraine et, bien sûr, contre « l’Occident »1. La « guerre sainte », alias « jihad », est un principe fondateur de « la base » ou « al-Qaïda », qui est devenue une hydre non étatique avec trop de noms et d’atrocités pour les énumérer ici (mais si vous êtes curieux, l’un des visages de l’hydre est ISIS).
Dans un récent article d’opinion publié dans Foreign Policy, la chroniqueuse Caroline de Gruyter a noté qu’« Israël et la Palestine sont désormais engagés dans une guerre de religion », dans sa tentative d’expliquer pourquoi le conflit au Moyen-Orient est devenu de plus en plus brutal et de plus en plus difficile à résoudre.
L’intersection entre sainteté et guerre est encore plus nuancée dans l’article d’opinion de Zvi Bar’el dans Haaretz, lorsqu’il note que « la guerre à Gaza n’a plus pour but de se venger du meurtre de 1 200 Israéliens ou des otages.
S’ils mouraient tous, ainsi que des centaines de soldats supplémentaires, le prix serait toujours justifié pour le Jihad juif qui mène une guerre pour la réinstallation de Gaza ». Le nom même du Hamas – l’acronyme de Harakat al-Muqawama al-Islamiya (Mouvement de résistance islamique) – n’a pas besoin d’être développé. Le Hezbollah (Parti de Dieu) libanais non plus.
En Inde, un rapport de l’Indian Citizens and Lawyers Initiative (en avril 2023), intitulé « Routes of Wrath: Weaponising Religious Processions », note
L’histoire de l’Inde regorge d’exemples de processions religieuses qui ont conduit à des conflits communautaires, des émeutes, des violences inexcusables, des incendies criminels, des destructions de biens et la mort tragique d’habitants innocents des zones touchées par les émeutes. Il y a eu d’horribles émeutes et effusions de sang causées par d’autres facteurs également, notamment le pogrom anti-sikh de 1984 et le pogrom du Gujarat de 2002, mais aucune cause d’émeutes interconfessionnelles n’a été aussi récurrente et généralisée que la procession religieuse. Cela est aussi vrai pour l’Inde d’avant l’indépendance que pendant les 75 années qui se sont écoulées depuis que nous sommes devenus une nation libre… Après l’indépendance, nous avons été confrontés à de nombreuses émeutes communautaires dans diverses régions de l’Inde, sous différents régimes politiques, et la grande majorité d’entre elles ont été causée par le choix délibéré des itinéraires sensibles à la communauté par les cortèges et par la pusillanimité de la police face à de telles demandes, ou même par sa collusion et sa connivence dans l’autorisation de ces itinéraires.2
Déjà en août 1988, dans un article intitulé « Guerre sainte contre l’Inde », il parlait explicitement du « terrorisme sikh » au Pendjab, notant qu’il « avait coûté environ un millier de vies en 1987 et plus d’un millier au cours des cinq premiers mois ». de 1988.
S’il continue au rythme actuel, le terrorisme sikh au Pendjab aura coûté plus de vies en deux ans que la campagne de l’IRA en Irlande du Nord en vingt ans. 3 En parlant d’Irlande du Nord, la saison des marches reste un point chaud entre catholiques et protestants.
La religion politisée, ou la politique religieuse – dans laquelle le discours religieux fait partie du verbiage politique, des tactiques et des alliances opportunes, éclairant parfois les priorités de politique étrangère, parfois utilisé pour justifier un conflit – ne sont pas des phénomènes nouveaux. En fait, il se pourrait bien qu’il s’agisse de l’une des caractéristiques les plus anciennes de la politique, de la gouvernance et de la guerre.
Les croisades contre l’expansion musulmane au XIe siècle ont été reconnues comme une « guerre sainte » ou un bellum sacrum par les écrivains ultérieurs du XVIIe siècle. Les premières guerres modernes contre l’Empire ottoman étaient considérées par les contemporains comme une continuation continue de ce conflit. La religion et la politique sont les plus anciennes associations connues de l’humanité.
Ce qui est relativement nouveau, c’est qu’après la guerre de 100 ans en Europe et les mouvements ultérieurs vers la sécularisation ou la soi-disant « séparation de l’Église et de l’État » (encore une fois, en réalité seulement dans certaines parties de l’Europe), ont donné un faux sentiment de la domination de la gouvernance laïque dans les temps modernes.
Pourtant, même dans les citadelles de l’Europe occidentale laïque, une relation liant l’Église et l’État a toujours existé, car les institutions religieuses et leurs structures sociales affiliées restent encore aujourd’hui des prestataires de services sociaux – et des acteurs humanitaires – essentiels. Une réalité désormais considérée comme pertinente dans toutes les régions de notre monde.
Néanmoins, nous assistons aujourd’hui à une résurgence de la politique religieuse, et de la politique de la religion, dans presque toutes les régions du monde. Avant que l’Église orthodoxe russe ne proclame son récit de « guerre sainte », la référence à la religion et à la politique se concentrait presque toujours sur des contextes à majorité musulmane, en particulier sur l’Iran, l’Arabie saoudite et l’Afghanistan.
D’autres réalités passaient souvent inaperçues, ou étaient considérées d’une manière ou d’une autre comme des phénomènes « étranges » ou ponctuels – par exemple le fait que les élections américaines de 2016 ont donné naissance à une administration Trump avec le soutien total et public d’une partie importante du mouvement évangélique (dont beaucoup soutiennent maintenant son éventuel retour) ; ou le fait que leurs homologues évangéliques apparentés ont soutenu la montée au pouvoir de Bolsenaro au Brésil ; ou le fait que les arguments religieux contre l’avortement restent un élément clé des élections américaines pendant des décennies ; ou le fait qu’un certain nombre de discours politiques anti-immigrés de droite et de politiques ouvertement suprématistes blanches bénéficient d’un soutien religieux dans certaines parties d’Europe et d’Amérique latine.
Était-ce peut-être parce que ces événements se sont produits dans des régimes politiques « blancs » et à majorité chrétienne, que cela a d’une manière ou d’une autre empêché qu’ils soient pris en compte dans la résurgence mondiale de la politique religieuse ?
Quoi qu’il en soit, il est temps de sentir dès maintenant cette infusion de café particulièrement forte. Et ce faisant, nous sommes également obligés de noter que ce n’est pas une coïncidence si ce « brassage » a lieu à une époque de polarisation sociale et politique remarquable dans de nombreuses sociétés.
En effet. nous parlons de crises multiples et simultanées (par exemple changement climatique, gouvernance catastrophique, guerres, famines, inégalités galopantes, déplacements humains croissants, peurs nucléaires, racisme systémique, montée des violences multiples, guerres contre la drogue, prolifération des armes et des armes, misogynie, etc.) et nous reconnaissons également le déclin de l’influence multilatérale pour y faire face. Mais tout en reconnaissant cela, nous devons également reconnaître que la cohésion sociale est une victime durable et tragique.
Certaines entités gouvernementales, non gouvernementales et intergouvernementales se sont tournées vers la ou les religions comme une panacée possible. Les chefs religieux sont convoqués dans plusieurs capitales (à un coût important) dans presque tous les coins du monde.
Vantant régulièrement le calme et la suprématie sans précédent de leurs points de vue moraux respectifs. Les ONG religieuses sont recherchées, soutenues et partenaires plus régulièrement pour aider à faire face à de multiples crises – en particulier les efforts humanitaires, éducatifs, de santé publique, d’assainissement et axés sur les enfants.
Les initiatives interconfessionnelles se font concurrence entre elles, ainsi qu’avec d’autres initiatives laïques, pour obtenir des subventions des gouvernements et des philanthropes aux États-Unis, en Europe, en Afrique, dans de nombreuses régions d’Asie (à l’exception notable de la Chine) et au Moyen-Orient. S’engager ou s’associer avec des entités religieuses est la nouvelle norme.
Mais tout comme les efforts largement laïcs que nous avons vécus (et certains d’entre nous ont servi pendant des décennies) dans les années 1960 et 1990, n’ont pas permis de créer un meilleur des mondes, les religions, à elles seules, ne peuvent pas non plus y parvenir. Surtout pas avec le genre de bagage historique et de récits contemporains de guerre sainte avec lesquels nous vivons aujourd’hui.
Il est temps de reconsidérer, de nous réengager et de réenvisager une poétique de la solidarité enracinée dans une adhésion constante (et une rééducation à) tous les droits humains pour tous les peuples à tout moment. Qu’est-ce que cela impliquerait ?
1https://www.theatlantic.com/past/docs/issues/88aug/obrien.htm2 Connor O’Brian, https://www.livelaw.in/pdf_upload/routes-of-wrath-report-2023-2- 465217.pdf3 Connor O’Brian, https://www.livelaw.in/pdf_upload/routes-of-wrath-report-2023-2-465217.pdf
La deuxième partie suit.
Le Dr Azza Karam est président et chef de la direction de Lead Integrity ; professeur et affilié à l’Institut Ansari de religion et d’affaires mondiales de l’Université Notre Dame ; et membre du Conseil consultatif de haut niveau du Secrétaire général de l’ONU sur un multilatéralisme efficace.
IPS UN Bureau
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