Le centenaire de la loi sur la citoyenneté indienne n’a suscité que peu d’attention. Seule une poignée d’articles de presse et d’événements ont commémoré le centenaire de la loi accordant la citoyenneté américaine aux Amérindiens.
Cela n’est peut-être pas surprenant. Cette loi n’a que peu d’intérêt pour la plupart des citoyens américains, et de nombreux Amérindiens furent consternés lorsque le président Calvin Coolidge la promulgua en juin 1924.
La citoyenneté américaine n’était pas une aspiration pour les premiers peuples des États-Unis, dont l’allégeance politique principale était envers leur propre nation.
En attendant, comme je l’ai expliqué dans mes recherches et mon enseignement sur le droit fédéral indien, la loi sur la citoyenneté indienne n’était pas un cadeau ou un avantage pour les Amérindiens. Elle faisait partie d’un effort coercitif plus vaste visant à assimiler les Amérindiens à la société américaine.
De la nation à l’assimilation
Pendant des siècles après la colonisation de l’Amérique du Nord par les Européens au XVIe siècle, les Amérindiens ont cherché à rester séparés et distincts des colons.
Pendant un certain temps, le gouvernement américain a renforcé cette séparation intentionnelle. De 1820 à 1850, le gouvernement fédéral a mené une politique consistant à expulser de force les Amérindiens de leurs terres natales et à les ségréguer dans des réserves du Territoire indien, aujourd’hui connu sous le nom d’Oklahoma.
En gardant les Amérindiens loin des villes, les États-Unis espéraient maintenir les identités distinctes des tribus en tant que nations souveraines – et garantir que les peuples autochtones restent non-américains.
Les ambitions d’expansion des États-Unis ont poussé la nouvelle nation à s’étendre plus à l’ouest. Le pays a alors commencé à œuvrer pour assimiler les peuples autochtones à la société américaine. Les États-Unis voulaient plus de terres, notamment dans le territoire indien.
En 1887, le Congrès a adopté le Dawes Multiplety Act, qui abrogeait les traités qui garantissaient aux tribus et à leurs citoyens des terres réservées à perpétuité. Il a divisé les terres des réserves en lots familiaux individuels pour les citoyens des tribus et a permis aux non-autochtones d’acheter des terres du territoire indien qui n’avaient pas été attribuées.
L’objectif était de pousser les peuples autochtones à devenir des agriculteurs. En les encourageant à abandonner leur mode de vie traditionnel, les législateurs espéraient intégrer les Amérindiens dans les sociétés non autochtones qui les entouraient.
Former des « Américains modèles »
De tous les efforts déployés par les États-Unis pour assimiler les Amérindiens, aucun n’a été plus notoire que les pensionnats indiens.
Créées en 1879, ces institutions visaient à éloigner les enfants amérindiens de leurs familles et de leurs communautés, à leur refuser le droit de parler leur langue et de pratiquer leur religion, et à les former pour qu’ils deviennent des Américains modèles.
Pourtant, les Amérindiens n’étaient pas des Américains aux yeux du gouvernement américain. Ils ne pouvaient pas voter aux élections américaines, vendre librement leurs terres ou contrôler l’éducation de leurs enfants.
Ils étaient néanmoins éligibles pour servir dans les guerres américaines. Après qu’environ 12 000 soldats amérindiens eurent combattu pendant la Première Guerre mondiale, le président Calvin Coolidge, inspiré par leur service, a signé la loi sur la citoyenneté indienne.
Le Congrès avait élaboré cette loi malgré les objections de nombreuses tribus, qui considéraient cette imposition unilatérale de la citoyenneté américaine comme une atteinte à leur souveraineté sur leurs citoyens.
Pour les législateurs, c’était là l’objectif. Ils voulaient porter l’assimilation des peuples autochtones à un niveau supérieur, en officialisant leur américanité.
Citoyenneté à plusieurs niveaux
Après 1924, les Amérindiens ont dû naviguer dans un réseau particulièrement complexe de citoyennetés à plusieurs niveaux.
La plupart des Américains, en plus de leur citoyenneté nationale, sont citoyens d’un État, d’un comté et d’une ville. Les Amérindiens ont tout cela, plus une autre citoyenneté nationale : celle de leur tribu, qui a ses propres lois et responsabilités civiques.
La citoyenneté tribale n’est pas une question de race ou d’ethnicité. Elle confère un statut politique, celui de citoyen d’une tribu.
Contrairement aux citoyens américains, les citoyens tribaux peuvent perdre leur statut.
En tant que nations souveraines, les tribus ont le droit de radier leurs membres, et elles le font régulièrement. Au cours des 25 dernières années, environ 80 tribus ont radié environ 11 000 citoyens tribaux de leurs listes pour des raisons de lignée, de double inscription et d’autres facteurs disqualifiants.
Le gouvernement fédéral peut également mettre fin à l’appartenance d’une tribu en la démantelant. De 1953 à 1970, au cours de ce que l’on a appelé l’ère de la démantelation, les États-Unis ont mis fin à leurs relations de gouvernement à gouvernement avec de nombreuses tribus en leur retirant leur reconnaissance fédérale en tant que nations souveraines.
Officiellement, cette politique a mis fin au « statut de pupilles des États-Unis » des tribus afin de « leur accorder tous les droits et prérogatives liés à la citoyenneté américaine ».
En réalité, cette loi a annulé l’existence de milliers d’Amérindiens. Le président Richard Nixon a mis fin à cette période en 1970, laissant aux tribus et aux individus le soin de demander à nouveau leur reconnaissance devant les tribunaux ou par le biais d’une loi du Congrès. À ce jour, 29 tribus ont obtenu le rétablissement de leur reconnaissance fédérale.
Citoyens contributeurs
Bien que la citoyenneté américaine ait été imposée sans consentement, les Amérindiens ont accepté d’être citoyens à la fois du même pays et du même pays.
Ils ont appris à naviguer dans les complexités de la vie dans deux systèmes civiques et juridiques simultanément – avec les hauts et les bas de chacun – et sont devenus des participants actifs à la vie politique américaine.
De 1929 à 1933, le vice-président du président Herbert Hoover était Charles Curtis, membre inscrit de la nation Kaw. Plus récemment, en 2021, la représentante américaine Deb Haaland, membre inscrite du Pueblo de Laguna, est devenue la première Amérindienne nommée secrétaire à l’Intérieur.
Les Amérindiens ont également servi dans tous les conflits militaires majeurs des États-Unis, à commencer par la guerre d’indépendance. Ils ont le taux de service militaire par habitant le plus élevé de toutes les populations historiquement sous-représentées.
Ely S. Parker, un Seneca de Tonawanda, a rédigé la version finale des termes de la reddition des Confédérés pour mettre fin à la guerre civile. Les Code Talkers, qui ont transformé leur langue maternelle en un code indéchiffrable, ont contribué à la victoire des États-Unis lors des deux guerres mondiales.
Malgré ces contributions, les Amérindiens sont à la traîne par rapport aux autres citoyens américains dans presque tous les domaines sociaux et économiques.
Les données du Bureau du recensement des États-Unis montrent que le revenu médian des Amérindiens vivant dans les réserves est de 23 000 dollars par an, soit 61 % de moins que la moyenne américaine. Un habitant sur trois des réserves vit dans la pauvreté, soit trois fois plus que la population générale. En 2020, les étudiants amérindiens représentaient moins de 1 % des inscriptions dans les collèges et universités du pays.
Comme le montrent ces statistiques, la citoyenneté américaine ne garantit pas un accès complet à toutes les richesses et à tous les privilèges des États-Unis. En fait, ce n’était pas le but recherché.