L’éruption de violence que le Rwanda a connue à partir du soir du 6 avril 1994 continue de hanter ce pays d’Afrique centrale 30 ans plus tard – elle a également modifié la dynamique de genre dans le pays.
Le génocide a entraîné la mort de centaines de milliers d’hommes, et un nombre encore plus important ont fui le pays ou ont été incarcérés. Cela a laissé une société auparavant centrée sur les hommes avec des centaines de milliers de ménages dirigés par des femmes. Bien entendu, les femmes ont également été soumises à la violence elle-même, beaucoup d’entre elles étant tuées et entre 250 000 et 500 000 violées au cours des trois mois du génocide.
L’ampleur de la violence et les bouleversements dans la société rwandaise ont rendu nécessaire une restructuration systématique du pays. Cet objectif a été atteint, en partie, en fixant un quota de 30 % de femmes au Parlement.
Dans les années qui ont suivi le génocide, le Rwanda a été présenté comme l’un des pays les plus égalitaires au monde, les femmes représentant aujourd’hui 61,3 % du parlement national. De même, après le génocide, le pays a restructuré bon nombre de ses lois pour les rendre plus équitables, permettant aux femmes de posséder et d’hériter de terres et d’ouvrir des comptes bancaires. Une législation a également été mise en place pour interdire la discrimination fondée sur le sexe sur le lieu de travail.
Cependant, malgré ces progrès en matière d’égalité des sexes, les femmes n’ont pas nécessairement atteint un statut égal. Les femmes connaissent toujours des taux élevés de violence domestique, de faibles taux d’emploi et un faible niveau d’éducation par rapport aux hommes rwandais.
Et, comme le montrent mes recherches, les femmes ont été largement exclues des récits et des mémoires collectives du génocide. J’ai analysé les entretiens de 175 « sauveteurs » – terme utilisé pour désigner les personnes qui cachaient ou protégeaient ceux chassés pendant le génocide – et j’ai constaté que les souvenirs des femmes concernant la violence étaient disproportionnellement plus élevés que ceux des hommes. Les entretiens ont été menés à l’origine par Hollie Nyseth Nzitatira et Nicole Fox, deux des principales chercheuses sur les conséquences du génocide au Rwanda.
Récits incomplets
Omettre les voix des femmes dans le processus de commémoration de la violence au Rwanda contribuera, je crois, à un récit du génocide qui est au mieux incomplet et au pire trompeur.
Des critiques ont déjà été formulées quant à la manière dont un récit unique et manquant de nuances a été adopté. Ces atrocités sont souvent présentées comme le point culminant naturel de deux groupes ethniques historiquement rivaux, les Hutus et les Tutsis, qui se disputaient le pouvoir politique, les Hutus finissant par commettre un génocide contre les Tutsis.
Cependant, il s’agit d’une version incomplète de l’histoire du Rwanda ainsi que du génocide. Avant la colonisation en 1919, les Hutus et les Tutsis constituaient des catégories de classe économique éphémères, probablement déterminées par le nombre de bovins possédés. L’ethnicisation des catégories a ensuite été arbitrairement créée par la puissance coloniale, la Belgique, en 1935 et est restée en place lors de la décolonisation du Rwanda en 1962.
AP Photo/Javier Bauluz
Le récit courant selon lequel pendant le génocide les Hutus ont tué les Tutsis n’est également qu’une partie de l’histoire. De nombreux Hutus modérés ont été tués en raison de leur refus de participer aux violences. Les Twa, un troisième groupe ethnique, ont également été pris pour cible et tués, tandis que d’autres Hutus ont choisi de sauver les Tutsis de la violence.
Aujourd’hui, le gouvernement rwandais n’accepte que le récit selon lequel les Tutsis sont la cible des Hutus, le titre officiel du génocide étant « Génocide rwandais contre les Tutsis de 1994 ».
Minimiser le rôle des femmes
Des travaux universitaires récents ont critiqué la façon dont le récit national du génocide au Rwanda a créé une hiérarchie de victimisation dans laquelle seule la victimisation des Tutsis est reconnue.
Les mémoriaux, les monuments et les manuels scolaires sont quelques-uns des moyens par lesquels la mémoire collective se forme après une guerre, un conflit ou une catastrophe naturelle.
Le Rwanda est cependant unique dans la mesure où le pays facilite la mémoire collective lors des événements de commémoration annuels organisés dans les communautés locales. Lors de ces commémorations, survivants, sauveteurs et auteurs des violences partagent publiquement leurs témoignages.
De la même manière que le gouvernement rwandais considère que seuls les Tutsis sont les victimes du génocide, il a également une définition étroite des « sauveteurs ». Les sauveteurs sont définis par le gouvernement rwandais comme des individus qui ont protégé ou évacué les Tutsis, ou qui ont fait d’autres efforts pour les sauver, et qui n’ont pas participé au génocide, que ce soit en tuant, en violant, en détruisant des biens ou en pillant.
Les sauveteurs comptent parmi les intervenants les plus fréquents lors des événements officiels de commémoration. En donnant une tribune aux personnes prêtes à risquer leur vie pour protéger leurs concitoyens, le gouvernement espère promouvoir l’unité nationale.
Mais mes recherches ont révélé que les sauveteurs masculins ont une plus grande visibilité et plus d’options pour raconter leur histoire, par rapport à leurs homologues féminines.
Les personnes invitées à témoigner lors des événements officiels de commémoration sont choisies par les dirigeants locaux et ne constituent pas toujours un échantillon représentatif. On ne demande souvent pas aux femmes de témoigner, car elles sont jugées trop émotives. De même, les personnes sélectionnées pour témoigner voient souvent leurs histoires vérifiées pour garantir que leur récit s’aligne sur celui des gouvernements rwandais.
J’ai analysé les entretiens avec 175 sauveteurs – 113 hommes et 62 femmes. Parmi eux, 50 personnes – 23 hommes et 27 femmes – n’avaient pas encore partagé leur histoire lors d’un événement officiel de commémoration.
Lorsqu’on a demandé aux 50 personnes qui n’avaient pas partagé leur histoire lors de la commémoration pourquoi elles ne l’avaient pas encore fait et si elles pensaient qu’on leur demanderait de témoigner à l’avenir, deux réponses clairement sexistes ont émergé.
Les femmes de l’échantillon ont expliqué deux raisons pour lesquelles elles n’avaient pas encore témoigné : dix d’entre elles ont déclaré que leur mari témoignait toujours à leur place, et sept autres ont déclaré qu’on ne leur avait jamais demandé de le faire. Ceux qui n’ont jamais été invités à témoigner n’ont également exprimé aucun espoir d’être invités à témoigner à l’avenir et n’ont pas trouvé d’autres moyens de partager leurs histoires.
Pendant ce temps, seuls six hommes ont déclaré qu’on ne leur avait pas demandé de prendre la parole lors d’un événement officiel de commémoration. Cependant, les six hommes ont déclaré qu’ils avaient déjà trouvé d’autres moyens de partager leurs histoires, par exemple en travaillant avec une ONG locale ou en parlant du génocide aux écoliers.
Témoins de violences
Les événements de commémoration sont loin d’être les seuls moments où les voix des femmes ont été omises du génocide.
Les noms des femmes ont été laissés sur les listes officielles des sauveteurs, et leurs contributions uniques au sauvetage ont été largement ignorées.
Pendant ce temps, les femmes qui ont participé aux violences ont été considérées comme des monstres. Cela a entraîné une disparité dans la manière dont les femmes peuvent se rétablir après le génocide par rapport aux hommes qui y ont participé. Cela efface également en grande partie les discussions sur les raisons pour lesquelles les femmes ont pu choisir de participer à la violence.
De même, les femmes victimes du génocide ont été principalement présentées comme des victimes de viol ou des veuves sans défense. Se concentrer sur les femmes en tant que victimes risque d’ignorer leurs autres expériences.
Il est essentiel d’inclure davantage de voix de femmes – et une discussion plus nuancée sur les expériences des femmes lors des violences de masse – pour comprendre comment la mémoire collective du génocide rwandais est construite et pour signaler les inquiétudes concernant les disparités entre les sexes quant à savoir qui est autorisé à aider à construire de telles mémoires.
