de Kris Janssens (Province de Ratanakiri, Cambodge)Jeudi 18 janvier 2024Inter Press Service
PROVINCE DE RATANAKIRI, Cambodge, 18 janvier (IPS) – « Qu’est-ce que tu vas faire à Tropeang Krohom ? » Le conducteur du minivan tourne la tête et me lance un regard perplexe. Peu de passagers souhaitent être déposés dans un village situé entre deux villes de province.
Tropeang Krohom ou « Étang Rouge » est situé à un carrefour de la route principale. Le nom fait référence à la terre rouge sang typique de cette province du Ratanakiri.
De là, un motocycliste m’emmènera dans son village. C’est un trajet de plus de deux heures, sur des routes cahoteuses et non pavées, avec de larges traînées de poussière derrière les camions qui passent. Les feuilles des arbres vert grisâtre sont recouvertes d’une épaisse couche du même sable rouge.
Des vallées étendues
Tout le monde est en route vers quelque half. Certains sont légèrement emballés, d’autres transportent des charrettes de légumes, de tiges de manioc ou de canne à sucre, à transporter du champ au marché. Un vendeur ambulant se déplace d’un village à l’autre sur sa moto, chargé de petits objets à vendre comme du savon, des bonbons ou des boissons gazeuses.
Environ 1 pour cent de la inhabitants totale de 17 tens of millions d’habitants vit dans cette zone. Cette province est principalement constituée de villages, chacun peuplé de familles d’une soixantaine d’années, répartis dans de vastes vallées. Je me rends à Kbaal Romeas (littéralement « tête de rhinocéros ») à côté de Srepok, un prosperous du Mékong.
Le nord-est du Cambodge abrite plus de 20 groupes ethniques ou peuples autochtones. Ils ont chacun leur propre histoire et leurs coutumes particulières, des cultes de la mort aux cabanes d’amour, et ils ont des langues spécifiques, bien que rarement utilisées de nos jours.
Les jeunes préfèrent passer au khmer, la langue de la plus grande ethnie cambodgienne, qui est en prepare d’effacer lentement les autres.
Dans cette province, le conflit entre custom et développement est devenu douloureusement clair en 2017, lorsqu’un immense barrage a été construit au confluent des rivières Srepok et Sesan, à l’ouest de Ratanakiri. La centrale électrique a transformé une zone habitée de 34 000 hectares en un immense réservoir d’eau. Des milliers d’habitants ont dû être relogés dans un endroit doté de maisons nouvellement construites et offrant des possibilités d’agrandissement. Mais une cinquantaine de familles « Pounong » refusent de partir.
Au début, ils utilisaient de petits bateaux pour ramer sur la route du village inondée. Plus tard, les zones ombragées typiques sous les maisons sur pilotis se sont lentement remplies d’eau.
Une résistance obstinée
Aujourd’hui, les villageois habitent un peu plus loin, toujours à quelques pas de l’ancien lieu. Ironiquement, cette zone proche d’une centrale hydroélectrique n’est pas connectée au réseau. De toute façon, les gens d’ici ne veulent pas payer l’électricité de ce barrage « voué à l’échec ». Une ONG cambodgienne soutenant la résistance obstinée fournit des panneaux solaires pour alimenter les veilleuses et recharger les téléphones portables.
« Je suis allé plusieurs fois dans le nouveau village pour rendre visite à un dad or mum malade, mais je n’y vivrai jamais », explique Poo, 64 ans. Il me montre son champ de riz qui vient d’être récolté. « Cette terre est mon identité », ajoute-t-il. Je connais quelques mots cambodgiens pour « custom » ou « origine », mais cet homme les utilise tous dans une seule phrase.
Selon de nombreuses traditions ethniques, les corps ne sont pas incinérés comme dans la tradition bouddhiste, mais enterrés. Cela vaut également pour les Pounong, qui croient que les esprits des défunts errent toujours autour du lieu de sépulture. C’est la principale raison pour laquelle la communauté ne veut pas partir.
Le cimetière de Kbaal Romeas est complètement inondé et ne se visite plus. Pour en savoir plus sur ce culte de la mort, je voyage dans d’autres villages du nord-est du Cambodge, plus proches du Laos et du Vietnam. Les frontières actuelles entre les trois pays de l’ex-Indochine ont été établies par les Français dans les années 1950, mais ces groupes minoritaires vivent ici depuis bien plus longtemps.
Dans le village Tompoun de Katai, à une vingtaine de kilomètres en ligne droite de la frontière vietnamienne, je demande à une jeune femme de m’emmener dans la « proie khmaoch » ou forêt fantôme. Elle refuse. Une fois les corps enterrés rituellement, ils sont laissés à la nature. Les âmes vivantes ne devraient plus intervenir, dit-elle.
Cinq enfants sont prêts à me guider si je promets que nous resterons ensemble en groupe. Je vois deux garçons se tenir la primary, l’un d’eux murmure qu’il a très peur. Une fois dans la forêt, les seuls bruits que nous entendons proviennent des feuilles sèches sous nos pieds et des croassements des corbeaux en hauteur dans les arbres.
Soudain, la première tombe apparaît devant nous. Il s’agit d’une building en bois avec des décorations et une pierre indiquant la date du décès et une picture d’une femme avec une pipe typique dans la bouche. D’autres petites tombes en bois, disséminées autour des arbres, sont dans un stade avancé de dégradation. Cet endroit est à la fois macabre et paisible.
Buffles d’eau
La custom funéraire existe également dans la communauté Charai. Leejapheuy, 68 ans, est assis sur un banc dans le sable sous une toile, au milieu de son village, Loom. Militaire à la retraite qui a vécu dans ce village toute sa vie, il a cette perspective confiante de quelqu’un qui a tout vu.
Il s’avère que c’est lui le sculpteur qui fabrique les gardes animistes en bois, protégeant les esprits. Dans la forêt de la mort, je vois une statue d’un homme tenant un fusil et un éléphant sculpté. Comme le raconte l’histoire, un buffle d’eau doit être abattu à chaque enterrement, mais de plus en plus de familles abandonnent cette pratique automobile l’animal peut facilement coûter quelques centaines de {dollars}.
Le voyage se poursuit le lengthy de chemins de terre sinueux et de ponts étroits, sillonnant un paysage accidenté qui se transforme en une grande flaque de boue pendant la saison des pluies.
En chemin, nous croisons des ouvriers dans des plantations de manioc. Seth, 12 ans, vient de la province de Kandal, à plus de 500 kilomètres au sud, près de la capitale Phnom Penh. Il dit qu’il n’est ici que pour la récolte et qu’il retournera ensuite à l’école dans sa ville natale. “C’est aussi une des raisons pour lesquelles les cultures traditionnelles disparaissent”, explique Mana, 37 ans, ma motocycliste. Les travailleurs saisonniers et les résidents temporaires ne suivent pas les anciennes coutumes.
Le paysage change et nous passons des kilomètres de plantations d’hévéas, reconnaissables au bol noir sur chaque tronc d’arbre. « Il y a dix ans, ces routes étaient beaucoup plus étroites », se souvient Mana. «Mais ces sociétés de caoutchouc ont signé de grandes concessions foncières et veulent pouvoir conduire leurs gros camions au plus profond de la forêt.»
Les habitants d’origine se retirent
Vers midi nous arrivons à Ta Veng, un autre village aux maisons élémentaires en bois sur sol sablonneux. Quelques voisins sont accroupis par terre autour d’un brasero rempli de charbon de bois incandescent. Le déjeuner se compose de légumes récoltés maison avec du riz tamisé. Les chiens courent vers nous en aboyant à pleins poumons. Les porcs se déplacent librement. Des enfants pieds nus crient de loin que les visiteurs sont arrivés.
Nous sommes accueillis par Makara, qui s’est mariée dans cette communauté de Prouw. Il boite un peu (« une anomalie de mon enfance »), mais cela ne l’empêche pas de nous faire visiter le village. Il trouve la tradition traditionnelle intéressante, mais il pense qu’il y a aussi un facet pratique essential.
“Les moines de la pagode bouddhiste procèdent aux crémations gratuitement”, explique Makara, “alors que les funérailles coûtent un peu cher”. Il constate également que de plus en plus d’immigrés khmers achètent des terres et des plantations dans cette région. “Les premiers habitants s’enfoncent plus profondément dans la forêt.”
Cabane d’amour
Sur le chemin du retour, nous traversons plusieurs villages Kreung. Cette communauté est connue pour ses « cabanes d’amour », petites maisons privées où les filles en âge de se marier reçoivent des petits amis. La custom est née parce qu’il est difficile de « sortir avec quelqu’un » dans un village isolé.
“A mon époque, j’avais trois amants dans une cabane comme celle-là avant de rencontrer mon mari actuel”, raconte en riant Semapohean, 60 ans. « Et oui, les garçons étaient autorisés à dormir chez eux. Une ou deux nuits avant de les renvoyer. Ici, ce sont les filles qui ont choisi leurs candidates préférées. Cette coutume est notable dans un pays où les mariages ne sont pas nécessairement arrangés, mais nécessitent souvent l’approbation de la famille.
Mais aujourd’hui les cabanes d’amour n’existent plus. « De temps en temps, nous en construisons un pour le montrer aux touristes, mais aujourd’hui, les gens utilisent leur téléphone pour se rencontrer ». De plus, les familles vivent désormais dans des maisons plus grandes, où les enfants disposent d’une chambre séparée et donc d’une intimité suffisante. Semapohean ne semble pas trop s’en soucier.
Sookanjerai, 52 ans, est plus pessimiste. «Cette nouvelle génération est trop paresseuse pour perpétuer la custom», dit-il. Les jeunes ne souhaitent pas forcément quitter le territoire, mais ils se désintéressent des coutumes spécifiques. Sookanjerai a peu d’espoir pour l’avenir. « Dans quelques années, tout le monde sera devenu khmer et nos ethnies auront disparu. »
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